...  ( complete esse texto com seu título )

Esses últimos dias estou com uma palavra a perambular acusticamente em mim: “void”. Num primeiro momento creditei essa palavra ao término do livro “beleza e tristeza” do Kawabata que me deixou com uma lacuna, mas que com satisfação “preenchi” para finalizar a narrativa; depois, por conta de um documentário que assisti sobre cineastas japoneses em que a lápide de Ozu não continha nome, datas, somente o ideograma chinês antigo “Mu” que significa “void”, como último desejo do cineasta, que como tal não apreciava narrativas rebuscadas e sim trabalhava o espaço e o cotidiano - “void” de novo; por fim, um TCC que corrigi de uma aluna de artes plásticas, no qual ela fazia um percurso de suas próprias obras e uma delas, que foi baseada em sentimentos opostos, tendo um espaço proposital representado na obra o qual ela nomeou como “vazio”. Não me contentei. As imagens acústicas dessa palavra ecoavam na minha mente, escritas nos lugares, nas pessoas... Ok – disse a mim mesma – Fomos (eu e minha caravana interna) ao dicionário de etimologia, quero saber a raiz, o profundo, o abaixo da terra. Descobri que a palavra “void” vem de “voide” do francês arcaico que se origina do latim “vocitus” (“tornando vazia) que também deriva a palavra “vuoto” (italiano “vácuo”). A palavra “vazio” vem do latim “vacivu” que significa vago. Não me contentei novamente. Li então cada significado da palavra “void”, “vide” e “vazio”, até que encontrei o que estava procurando, um dos múltiplos significados da palavra francesa “vide”: “qui offre des lacunes”. E agora?  Ouvi a voz da minha querida professora de linguística que uma vez disse: “é mais fácil aparar arestas que preencher lacunas”, no caso referindo-se a minha escrita, desde então aprendi a preencher lacunas, como fiz no romance do Kawabata, mas oferecer lacunas?  Imaginei um espaço para uma infinidade (com perdão do pleonasmo) de possibilidades para preencher ou não, transformar  (imagino feito com as mãos em massinha ou argila) ou ainda segurar a angústia do “vazio”. Com esse texto, ofereço lacunas, servidas de preferência com um pinot noir, um vinho poético. 

Por: ReBeKa S.

Heleninha e Hillman

Esse é um pequeno relato de um encontro analítico onde as “permissões” autorizadas por James Hillman favoreceram que ele pudesse acontecer.

Atendendo uma paciente recém mastectomizada, em momento de muita fragilidade, sentindo o impacto da cirurgia e todas as emoções que foram despertando diante do tratamento, qualquer tentativa de elaboração se tornava pesada e difícil.

A única condição que se mostrava possível era o acolhimento e o aguardar. Aguardar o que viesse, o que fosse possível surgir.

E veio... E quem veio foi a Heleninha.

Heleninha entrou no espaço construído na relação terapêutica como a “menina” que precisava chorar, que precisava de colo, que precisava do abraço, do olhar amoroso, da compreensão, da não palavra. E a própria paciente foi quem trouxe a Heleninha, numa consulta onde, ao chegar, me disse “ Hoje quem vai vir para cá é a Heleninha, a coitadinha, a menininha que só quer chorar. Ela é vitima e muito infantil. Por favor, deixe ela ficar aqui até crescer. Sei que ela vai te dar trabalho, te deixar cansada. Mas ela vai crescer. Mas, nesse momento,  ela só quer que cuidem dela, que deixem ela se sentir a coitadinha.”

E assim Heleninha chegou...

Mas está crescendo. Tem chorado menos, conversamos sobre todos seus sonhos, todas as suas vontades de uma vida perfeita. Sua parte “adulta”, muitas vezes, participa desse encontro e diz : “como ela é boba, o mundo não é assim, não funciona dessa forma”. Mas a própria Heleninha responde : “ e dai ? Eu quero sonhar um pouco mais. Me deixe fantasiar. O mundo já foi muito duro comigo. Eu tenho direito de querer colo”.

Dessa forma, Heleninha tem tido espaço para se manifestar. Rimos com ela, damos suavesadvertências nas suas tentativas emnão querer aceitar algumas situações. Mas  está ficando mais fortalecida.

Seu choro é menos sofrido, as risadas aumentaram, trás bolo emimos para si e para sua terapeuta, suas falas estão menos vitimizadas. E já começa a pedir mais firmeza emenos colo.

Obrigado Hillman, vc nos ajudou a sustentar a possibilidade que o acolhimento criativo pode gerar na prática clínica.

Por: Edmea Ganem

Eliana Atihé, em sua tese de doutorado para a Escola de Educação da USP : Uma educação da alma: Literatura e imagem arquetípica (2006), tece uma teia-trama bastante poética e profunda, na qual mescla Atena, Héstia, Afrodite, Hera, Perséfone,  Hécate, Héracles e Perseu, entre outros divinos gregos, com personagens de Madame Bovary, Decameron e O Morro dos Ventos Uivantes. Recomendo a leitura de seu trabalho para todos aqueles que cultivam a alma.

Por: Ana Célia Rodrigues de Souza

http://www.teses.usp.br/teses/disponiveis/48/48134/tde-21062007-114845/pt-br.php

O homem da colina e eu

Quando o conheci, levei algum tempo para saber se gostei ou não.
Havia algo extremamente atraente na sua forma de colocar as coisas, de ajeitar e desajeitar as ideias, de visualizar o mundo, como se me chamasse para dar uma mirada no panorama já conhecido, só que do alto de uma pedra.
Venha, suba aqui, olhe lá embaixo, está vendo? Agora feche os olhos e imagine. Abra os olhos! Mudou?

 Sim, tudo mudou. O chão saiu dos pés e o que eu acreditava tão seguro, desvendado, nomeado e garantido foi virado do avesso. Como um vento que chega e desarruma o cabelo ou faz voar a roupa no varal. A reação no corpo, uma vertigem. Quer dizer que terei que construir novamente, tijolo a tijolo, todo o prédio de conhecimentos que passei anos edificando? Que loucura! Não seria mais fácil deixar o homem falando com os seus e continuar no conforto? Mas quem disse que a alma clama por vida fácil? A alma! Ali todo tempo, na psique. E ele viu! O que, afinal, me atraía naquele homem cuja fala trazia desconcerto e um tanto de angústia? Precisava continuar tentando descobrir.

Uma coisa era imediatamente clara: o seu olhar etimológico para as palavras me encantava. Neste lugar estávamos de mãos dadas.
Sempre amei o modo como mergulhou nos conceitos pela porta das palavras, as separando, dividindo, invertendo partes, buscando raízes, surpreendendo com o óbvio.
Se o estranhamento desconfortante de tirar as coisas do lugar trouxe a perspectiva inicial de um afastamento, a catábase vertical e íngreme no mundo das palavras me puxou como um ímã para perto, ao alcance da pele, do hálito, do pêlo eriçado.

Li “O mito da análise” em 1989, seguido de “Psicologia arquetípica” e outros muitos textos, mas lembro que o homem da colina me ganhou com “O código do ser”. Foi com ele que a imagem da semente do carvalho se plantou em mim com uma potência que imediatamente lançou raízes, me mantendo fincada em seu território.
Lembro-me de ter levado o livro comigo em um feriado e ficar dividida entre torcer para chover, ou para o sol brilhar e puxar todos para fora, para longe de mim, eu já muito bem acompanhada.

Em paralelo a esse encontro, outro trajeto foi se fazendo, no meu caminhar pela Mitologia grega.
A paixão pelos mitos foi se intensificando a cada leitura, discussão e contato com deuses, heróis e seu universo mágico.
Como profissional da psique, fui importando um cenário mítico para a prática clínica e a vontade de aprofundar, escrever, me debruçar sobre temas, fazer conexões só ganhou espaço em mim. Quase sem perceber, trilhava uma passagem que também levava a uma perspectiva nova e instigante; uma sensação semelhante ao peristaltismo vivido nas colinas.

Formulei, juntamente com colegas, a ideia de regências mitológicas no funcionamento tipológico das pessoas e passei a tentar compreender como isso se transformava no meu sangue, no meu olho, na minha saliva, minha respiração.
A leitura de Hillman sempre aconteceu ao longo deste tempo. No entanto... Imagine uma roda, uma dança em roda. Estamos cantando e dançando todos juntos até que a pessoa à minha esquerda sai, mas antes junta a minha mão, que antes segurava, com a mão da pessoa ao seu lado.
Assim foi. Algo orgânico sucedeu no tempo e espaço. Notei que as ideias que lia em seus livros se alimentavam na Grécia antiga; referendava-se sempre aos deuses no plural e com “d” minúsculo; referia-se ao politeísmo, à mitologia como olhar, como atitude.

A mão que eu agora segurava e que acolhia a minha era macia e quente, firme e delicada. O sentido já havia, mas ganhou músculos e cor. Foi um novo encontro, como um segundo casamento, em que se deixa de lado supérfluos e implicâncias de menor relevância para se sorver o essencial. Um segundo casamento com o mesmo parceiro, só que diferente, ainda mais par.

A partir desse momento, ao me ver nos vizinhos campos da mitologia e da psicologia arquetípica compreendi que estava em casa e o desconforto da desconstrução ganhou outra roupagem: o lúdico. Escalar as colinas para ver a paisagem de outro ângulo se transformou em convite a aventura.
O que ele vai aprontar agora?O que vai desembrulhar? Vamos brincar?

Agora ouça:
Hill
Heal

Quando Hillman está por perto, na sua figura irreverente, nas suas perguntas pontudas e colocações traquinas a minha alma se cura, amadurece e sorri.

São Paulo, 07 de outubro de 2015
 Sylvia Mello Silva Baptista

Homenagem a James Hillman

O Lamento dos Mortos, A Psicologia depois de O Livro Vermelho - trechos da 4a. Conversa entre Sonu e Hillman

SS: Dentro da sua perspectiva hoje, o que te surpreende neste livro?

JH: O livro, de alguma forma, validou o que eu sentia que estava fazendo todos esses anos sem saber. O que eu quero dizer é que a minha própria terapia e minha terapia com outros, sempre que possível, focalizava uma imaginação ativa, diálogos, encontros com figuras, e ensinava e aprendia como lidar com essas figuras. Então, personificações me pareciam absolutamente uma atividade essencial da psique, tal como Jung disse ou demonstrou em seu Livro Vermelho. E o que mais? Ele dizia que a psique é imagem ou que a imagem é psique – eu nunca me lembro qual é qual, qual substantivo vem primeiro – e eu usei isso o tempo todo[1]. Ele disse em algum lugar: “fique com a imagem”[2]. Ele disse: “sonhe o mito e vá em frente”[3]. Essas são todas chaves de como fazer psicologia e como fazer psicoterapia. Ele não usou abstrações no Livro Vermelho. Eu tentei me livrar de várias abstrações, tais como o inconsciente, ou o ego, ou o eixo ego-self – até mesmo a palavra “self” – e restaurar o peso da história humana, como a mitologia, a mitologia Grega em particular, mas também figuras bíblicas ou míticas, figuras de contos de fadas. Eu usei os mesmos tipos de textos aos quais Jung se refere, não tão gnósticos, mas filosofia antiga. Então, muitas dessas coisas que eu estava fazendo, e tentando escrever sobre, estavam lá no que Jung estava fazendo no Livro Vermelho. Eu estava engajado com o Cristianismo o tempo todo e disse que tanto Freud como Jung tinham concordado com o termo de inconsciente profundo, o qual era o peso da história cristã ou a psique. No livro “O Sonho e o Mundo das Trevas”, eu tenho um capítulo sobre isso[4] e, também no Entre vistas[5]. E, em todo o livro “Revendo a Psicologia”, eu estou tentando trabalhar sobre os preconceitos cristãos. Pareceu-me que, sem saber, eu estava fazendo um trabalho paralelo, em minhas próprias restrições e caminhos limitados, com o que Jung estava lidando no Livro Vermelho.

SS: Então, esse foi o legado que você assumiu e, sem saber, era esse o caso?

JH: Mas eu não sabia que era o legado. Eu não sabia que isso era tão evidente no Livro Vermelho.

SS: Ou, necessariamente, que as questões que você assumiu pra você mesmo foram questões onde Jung parou.

JH: Exatamente. E eu me vi criticando um pouco da linguagem básica de Jung, particularmente sua teoria de opostos, apresentando constantemente contrastes em termos de opostos. E eu achei que isso era um modo desnecessário de diferenciação, um modo retórico. É necessário para a retórica fazer um contraste muito preciso, mas não deve ser tomado literalmente. Eu não quero elaborar tudo isso; esta é uma coisa grande para ser elaborada. Mas eu acabei assumindo esta posição por anos. Há mais, há muito mais. Tem a ver com a realidade da imagem. Quando falamos sobre a psique, temos que ver o que é apresentado fenomenologicamente, ou fenomenalmente: as próprias imagens, e elas têm em si todas as coisas de que você precisa. E nós não estamos tão preocupados com o processo de individuação, que é uma fantasia desenvolvimentista, mas, ao contrário, cada coisa se apresenta da forma como ela mesma se apresenta, e já tem nela tudo de que você precisa desde que você fique com isso, trabalhe e expanda isso. Esta é uma linguagem metafórica. Além disso, a psique fala em metáforas, em analogias, em imagens, e esta é sua linguagem primária, então porque falar de forma diferente? Nós precisamos escrever de forma que evoque a base poética da mente com a retórica que não desilude a psique de seu jeito natural de falar, e que requer uma sensibilidade com as palavras de forma que elas tragam sentido, que insinuem, que sugiram; isto é uma sensibilidade de linguagem. Este é um resultado direto de pensar não conceitualmente.

SS: Há um episódio surpreendente no trabalho quando a alma da serpente fala com o “eu” de Jung, dizendo: “Eu te dou o pagamento em imagens[6].”

JH: Pagamento? Quer dizer riquezas?

SS: Riquezas. Meu presente é em forma de imagens. Se você olhar para a prática de Jung com imagens, ele geralmente pede à sua alma, ou a Filemon, que explique a ele o que está acontecendo; e até mesmo a tentativa de explicação está contida na própria imagem.

JH: As imagens se auto explicam.

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[1] Jung, “Comentários sobre o Segredo da Flor de Ouro” (1929), CW 13, par. 75.

[2] Jung, “A Utilidade Prática da Análise de Sonhos” (1931), CW 16, par. 320.

[3] Jung, “Sobre a Psicologia do Arquétipo da Criança”, (1940), CW 9, I, par. 271.

[4] Hillman, O Sonho e o Mundo das Trevas (p. 68f).

[5] James Hillman, Entre-Vistas: Conversações com Laura Pouso sobre Psicoterapia, Biografia, Amor, Alma, Sonhos, Trabalho, Imaginação e os Estados da Cultura (NY: Harper and Row, 1983) (p. 75f).

[6] O Livro Vermelho, p.323.   

A Base Poética da Mente

Parte do prefácio de Thomas Moore sobre os escritos de Hillman no livro

“A Blue Fire”

          A psicologia arquetípica não é uma psicologia de arquétipos. Seu papel principal não é o de fazer associações entre temas da mitologia e da arte com temas da vida cotidiana. Mais do que isso, seu papel é o de ver cada fragmento da vida e cada sonho como mitologia e poesia. Um conselho municipal pediu a James Hillman que comentasse seu plano de construir um lago recreacional. Hillman compreendeu os anseios imediatos advindos desse plano; porém, ele levantou uma questão que vai além do seu sentido literal, percebendo a necessidade que a cidade tem de hidratar sua alma. O fato de não haver piscinas para diversão demonstra que a cidade tem a tendência de concretar qualquer fantasia que apareça. Há pouca margem para a fantasia, nenhuma fluidez de imaginação, poucos prazeres afrodíticos autênticos com relação à água. A alma deste lugar está sedenta. Ela precisa de águas mais profundas e mais sutis do que um lago pode proporcionar.

          Todo o trabalho de Hillman – teorizar, fazer análises culturais, clinicar – pressupõe o que ele chama de uma “base poética da mente”. Isto significa uma psicologia enraizada não na ciência, mas na estética e na imaginação. Ao ver tudo como poesia, Hillman liberta a consciência do invólucro duro e, ao mesmo tempo delgado, do literalismo, revelando a profundidade da experiência. A alma, segundo ele, transforma o evento em experiência. Mas é a imagem que é experimentada, não o literalismo. A cidade sente sua própria falta d’água e literalmente tenta construir um lago. Somente uma mente poética poderia penetrar esse literalismo e fazer um diagnóstico preciso. Essa visão poética constitui a psicologia defendida por Hillman.

          Este trabalho é chamado arquetípico, como adjetivo, porque ele busca as imagens nos eventos que proporcionam significado, valor e uma variada gama de experiências, esforçando-se para alcançar profundidade, ressonância e textura em tudo o que analisa. Para os filósofos gregos antigos, archai eram os elementos básicos dos quais a experiência é feita. A psicologia arquetípica utiliza a visão penetrante da imaginação para perceber esses archai, que são as fantasias fundamentais que acendem toda a vida. Arquetípico significa “fundamentalmente imaginal”.

          A principal maneira com que Hillman salva a alma é preservando suas manifestações, e uma dessas manifestações é o desejo de compreender a si mesma. A psique, segundo Hillman, pede por um logos, e este é o principal sentido da psicologia. Metapsicologia, ou teoria, para Hillman, não constitui a busca pelo significado em um lugar além do próprio imaginário da alma; este constitui apenas um dos caminhos da imaginação que servem à psicologia. Ele também é poesia. Conceitos e idéias psicanalíticas precisam serem ouvidas como expressões da imaginação e lidas como metáforas. E essa abordagem conduz a um processo terapêutico da própria psicologia, lembrando-a que ela não é uma ciência, uma filosofia moral ou uma disciplina espiritual. É, simplesmente, uma atividade imaginativa da alma.

           É anti-psicológico, portanto, reduzir imagens a conceitos. Quando afirmamos que cobras e cajados são símbolos fálicos, matamos as imagens. Quando chamamos todas as figuras dos sonhos femininos de animas, congelamos essas personalidades em uma abstração. Ao invés de forçar as imagens para dentro de conceitos fixos e confinadores, Hillman quer que nos deixemos levar pela força das imagens. Ao invés de interpretar um sonho, Hillman nos convida a deixar que ele nos interprete. Essa abordagem confere à imagem prioridade absoluta sobre as compreensões e aplicações do ego. A idéia de uma base poética da mente é radical, movendo a conciência do heróico para uma postura mais receptiva e maleável.

          Boa parte do trabalho de análise arquetípica tem como objetivo salvar e preservar as imagens. O analista fica atento à tendência do indivíduo ou da sociedade de honrar suas posições interpretativas enraizadas em detrimento das imagens, e de ter uma postura moralista contra as imagens quando elas parecem ir contra os valores padronizados e os sentimentos confortáveis.

          Uma vez que a imaginação é a atividade mais primária da alma, a psicologia precisa ser cuidadosa em sua metodologia com a linguagem. Hillman trata as palavras como seres, emissários, não como ferramentas ou funções. Ele censura o nominalismo em todas as suas formas – ou seja, a tendência de fazer com que as palavras signifiquem o que queremos que elas signifiquem. A psicologia profissional está cheia de palavras que há muito tempo perderam sua ressonância imagística e se tornaram categorias vazias na quais depositamos comportamentos e personalidades.

          Hillman chega a ponto de dizer que palavras são pessoas. Elas falam, nós ouvimos. As palavras têm integridade, suas próprias histórias e personalidades. A imaginação vislumbra a alma até mesmo por meio de nossas palavras. Portanto, ler Hillman já é um empreendimento psicológico e até terapêutico, já que ele retira a mente de suas convicções fixas por meio da evocação de suas fundações poéticas.

          Ver através do literal, passando pela imagem, significa vislumbrar a alma. Nesse sentido, a psicologia arquetípica é uma redundância. Toda psicologia baseada na estética é arquetípica. A psicologia pode conectar-se à alma quando a alma é percebida de maneira apropriada através da imagem. Portanto, pode haver mais psicologia nos campos da arte e da literatura do que na psicanálise.

          Em um ensaio sobre a psicologia da Renascença, Hillman tomou emprestada uma idéia de Marsílio Ficino, o Platonista do século XV, que trouxe uma inspiradora base filosófica para pintores e poetas da época. Ficino disse, segundo a interpretação de Hillman, que nós precisamos de uma educação que vá na direção contrária das nossas tendências ao naturalismo e ao literalismo. O trabalho de Hillman vai ao encontro dessa contra-re-educação, o que significa uma mudança perturbadora no olhar, que deixa de se voltar para o que parecia natural e se volta para o reino alternativo da imagem. O literalismo, em qualquer campo ou empreitada, é relutante em “largar o osso”. Portanto, Hillman se agarra à sua contra-re-educação em psicologia com obstinação e ardor, transformando em psicologia manipulações médicas voltadas à mente e aplicadas à psique, ao mesmo tempo em que ele define esta psicologia – arquetípica, imagística, estética e poética.

  

REFERENCIA BIBLIOGRAFICA:

Hillman, J “A Blue Fire”: Selected Writings by James Hillman

                  New York: 1989 HarperCollins Publishers

                        tradução de Renata Quirino Sousa