Suicídios : Mitologia Grega, Hillman e Loraux
 Por: Ana Célia Rodrigues de Souza 

Não pergunte, saber é proibido, o fim que os deuses darão a mim ou a ti, Leuconoe; com os adivinhos da Babilônia não brinque.

É melhor apenas lidar com o que cruza o seu caminho.

Se muitos Invernos Júpiter te dará ou se este é o último que agora bate nas rochas da praia com as ondas do mar Tirreno: seja sábio, beba o seu vinho e para o curto prazo reveja as suas esperanças.

Mesmo enquanto falamos, o tempo ciumento está a fugir de nós.

Colha o dia, confie o mínimo no amanhã.

                                                                                                        *** Horacio

   

Somos seres angustiados. Angustiamo-nos pela consciência de nossa finitude. Somos seres para a morte. Não temos controle sobre o que o destino nos reserva, desconhecendo, assim, nosso futuro. 

O que nos resta é imaginar, fantasiar, inventar coisas para fazer, enquanto a vida vai acontecendo. E como diz Durand (1988: 101): “o imaginário teria como função a eufemização diante dessa condição de mortais e efêmeros”.

O suicídio é um assunto complexo e delicado. Segundo Bertolote (2002: 27): “é conhecido desde tempos imemoriais, descrito em praticamente todas as teogonias e mitos sobre a criação do mundo e em textos sacros fundamentais de diversas religiões”.

Em 1897 Durkheim (2013: 355) publica como resultado de seu estudo sociológico sobre suicídio que: “[...] não há um suicídio, mas suicídios. [...] Podemos ter certeza, portanto, de que existem vários tipos de suicídios qualitativamente distintos”. No livro O Suicídio, o autor propõe uma classificação, denominando altruísta: como o suicídio observado em indivíduos demasiadamente integrados ao grupo social e que se matam em benefício do coletivo; egoísta: como aquele em que os indivíduos que se colocam como mais importantes ou à margem do grupo social, matam-se estando pouco integrados ao coletivo, num individualismo descomedido; e anômico (estado de desregramento): como aquele que ocorre em situações de grande desorientação frente ao extremo enfraquecimento ou desaparecimento das normas sociais (guerras, crises econômicas etc.).

Para o filósofo Camus (2012: 17): “só existe um problema filosófico realmente sério: o suicídio. Julgar se a vida vale ou não vale a pena ser vivida é responder à pergunta fundamental da filosofia”.

Como estudiosa das ideias propostas por James Hillman gostaria de expandir a compreensão deste fenômeno humano por meio da amplificação simbólica do tema utilizando como referencial a mitologia grega.

Para a Psicologia Analítica a psique estrutura-se com base numa rede intrincada de complexos que se afetam mutuamente. Cada complexo, por sua vez, constitui-se de um núcleo - um arquétipo [etimologicamente: “arkhé = princípio, origem, fundamento; týpos = marca, impressão; daí, arquétipos = impressões primordiais existentes na psique, potencialidades herdadas que intervêm no processo de formação dos conteúdos da consciência e impelem o indivíduo a repetir certas experiências” (FRANCISCATO, 2004: 83-84)] - circundado por vivências, memórias, relacionadas energeticamente, isto é, associadas pela energia afetiva, pelo afeto.

Do mesmo modo, como características herdadas que se expressam fisiologicamente, no nível físico, há fenômenos essenciais da vida que se anunciam, em geral, psiquicamente. Entre esses fatores psíquicos herdados há uma classe especial, as disposições universais da mente, de acordo com as quais ela (a mente) organiza seus conteúdos. São categorias da imaginação, essencialmente visuais, possuindo o caráter de imagens típicas, que Jung denomina de arquétipos. Essas formas de fantasias arquetípicas são reproduzidas em qualquer lugar e tempo, sem qualquer vestígio de transmissão direta. Esses componentes estruturais originais da psique são de uma uniformidade como aqueles do corpo visível. Os arquétipos, para Jung, seriam os “órgãos da psique pré-racional”. São formas e ideias eternamente herdadas, sem nenhum conteúdo específico, pois esses aparecem no curso da vida do indivíduo, quando as “experiências pessoais se fixam nessas formas” (JUNG, in: Evans-Wentz, 2013, p. XLI).

Considerando então, o arquétipo como um padrão de comportamento humano multifacetado em suas expressões, e sendo os conteúdos mitológicos uma dessas possibilidades de apresentação, o conhecimento dos relatos míticos nos ajudaria a tentar compreender melhor a linguagem do inconsciente que rege o comportamento humano juntamente com a consciência.

Compreender os suicídios como um comportamento arquetípico - isto é, característico da natureza humana, no qual da psique emerge um ‘chamado’ de morte - poderia ajudar as pessoas a não necessitarem vivê-lo na literalidade, se o mesmo fosse ouvido metaforicamente.

A partir da perspectiva politeísta da psique, ou da multiplicidade de aspectos psíquicos que nos constitui, em Suicídio e Alma, Hillman (1993) apresenta de forma bastante didática uma reflexão sobre o suicídio como uma metáfora para outra forma de existência, e faz também uma diferenciação entre a escuta tanto do analista e do médico sobre a morte autoinfligida, quanto à da justiça e da religião. Para o analista, diferentemente dos outros profissionais, a escolha pela morte é também uma possibilidade legítima para alma em algumas circunstâncias.

Do ponto de vista pessoal, compreendo esta reflexão de Hillman sobre a ideação suicida – tanto aquela que brota impulsivamente, como a que vem sendo alimentada por um planejamento a médio ou longo prazo - como um símbolo do ‘chamado da alma’ no sentido de conscientizar a pessoa que sofre e solicitar a atenção da mesma, para o fato de que algum aspecto dela deve morrer, ou melhor, transformar-se.

A prevenção do ato de se matar concretamente e o manejo desta situação estariam na escuta analítica das dores de alma, do sofrimento do paciente, com o intuito de ajudá-lo a discriminar quais as partes de si mesmo em desacordo com a totalidade da pessoa poderiam ser transformadas, dando-lhe apoio para enfrentar as dificuldades de modificações necessárias do ‘status quo’. De modo geral, como seres conservadores, tendemos a querer mais, sempre do mesmo, do já conhecido! Então, por meio do acolhimento da dor do outro, podemos auxiliá-lo a dar um sentido diferente às vivências que lhe sugerem a morte e, assim, tentar evitar que a ‘parte sabote o todo’!

A mudança de um aspecto em nós só pode ser feita por nós mesmos, por isto suicídio, a morte autoinfligida deliberadamente. Mas, quem consuma a própria morte, talvez não tenha entendido o processo simbólico da alma. A morte necessária seria apenas do aspecto a ser transformado, uma morte metafórica.

 Na mitologia grega encontramos diversos relatos de personagens que se mataram. A seguir vou elencar alguns, descrevendo as situações em que o suicídio ocorreu e apresentando também uma possível leitura simbólica para ele.

Mas, antes, gostaria de trazer algumas considerações feitas por Nicole Loraux, diretora de estudos na École des Hautes Études em Sciences Sociales (História e Antropologia da cidade grega), que partindo de epitáfios, faz um levantamento sobre aquilo que na cidade de Atenas se diria sobre a morte de homens e de mulheres:

Os homens morreram na guerra, realizando rigorosamente seu ideal cívico; submissa a seu destino, a mulher morreu em seu leito (Loraux, 1988: 21).

            A autora observa que embora nem todos os homens tenham morrido em batalhas, a cidade sempre lhes ofereceu uma bela sepultura com epitáfios de lembrança eterna das qualidades do morto, enquanto que para as mulheres, a cidade não tinha nada a dizer a respeito de sua morte.  A única realização para uma mulher da polis grega seria a de levar sem alarde uma existência exemplar como esposa e mãe ao lado de um homem que vive sua vida de cidadão. “A glória das mulheres é não ter glória. E a “morte heroica” é viril” (op. cit.: 23).

            Ainda para a autora, as mortes das mulheres, sempre apenas relatadas e não mostradas em cena nas tragédias, seriam uma forma de chamar a atenção para os valores vigentes ou dar voz as distorções do sistema de valores; e assim, todas as mulheres das tragédias morreram de modo violento, “morte que não seja somente o fim de uma vida exemplar” (op. cit.: 25).  Pois só a morte de homens era mostrada em cena, enquanto para as mulheres, elas se recolhiam em seus quartos - pequeno espaço de autonomia concedido às mulheres pela tragédia – refugiando-se para morrer longe dos olhares: “uma saída silenciosa, um canto de coro e depois o anúncio por um mensageiro de que a mulher se matou” (op. cit.: 48).

Como solução de mulher e não ato heroico, a saída é encontrada no suicídio, reprovado pela moral na confusão da vida cotidiana. “Um guerreiro suicida-se apenas sob os golpes da desonra, e infligi-se a ele uma absoluta falta de virilidade” (op. cit.: 30), mas, sanciona-se institucionalmente uma sepultura solitária e esquecida à margem da cidade e no anonimato. Na tragédia, sobretudo, morte de mulher, o suicídio, então, é a morte trágica escolhida por aquelas que se abatem pela dor excessiva de um infortúnio sem saída, diversa da “mácula máxima que o homem se inflige sob o golpe da vergonha” (op. cit.: 31).

            Loraux (1988) também discrimina os tipos de suicídios: por enforcamento e por lançamento como morte de mulher-esposa, isto é, associado ao casamento – morte “informe”, sem sangue correndo durante a consumação, onde a corda pode ser substituída por adornos (véus, cintos, faixas) com que se cobrem e são emblemas de seu sexo –, e o suicídio sanguinolento (por espada), como morte de mulher-mãe, associado à maternidade, pela qual “nas dores heroicas do parto, a esposa se realiza plenamente” (p.39), apesar de o ‘matar-se pela espada’ ser uma opção viril - quando o homem enfrentaria a morte cara a cara, pelo trespasse de sua espada fixa no solo, cravada em seu corpo, fazendo-o reencontrar a terra. A autora aponta uma mudança de padrão por meio das heroínas das tragédias de Eurípides, nas quais, a opção pela morte viril, pela espada, poderia indicar “uma escolha da mulher de apoderar-se da espada roubando aos homens sua morte” (p.42).

Os suicídios na mitologia grega

            Entre os personagens homens, temos o relato dos suicídios de Ájax, Egeu, Hêmon, Héracles, e Meneceu. Embora para Durkheim (2013), entrar na guerra poderia ser um tipo de suicídio altruísta, em nome da defesa do coletivo, então, todos os guerreiros míticos gregos entrariam nesta classificação e poderiam ser considerados suicidas.

Ájax

            Personagem descrito por Sófocles na tragédia homônima Ájax. Era o rei de Salamina e participou da Guerra de Tróia junto aos demais aqueus (gregos da Ática), com o intuito de recuperar a rainha Helena, raptada pelo príncipe troiano, Páris. Após a morte do herói Aquiles, Ájax disputa com Odisseu (Ulisses) as armas do herói morto, julgando ser o merecedor delas, por sua bravura e dignidade, igualando-se a Aquiles. Palas Atena, a deusa companheira dos heróis e protetora de Odisseu, lança um desvario sobre Ájax, que mata um rebanho, achando estar lutando contra guerreiros inimigos. Ao recuperar a razão, Ájax se mata com a própria espada por vergonha e desonra frente aos seus companheiros. Poderíamos propor simbolicamente como um suicídio da faceta heroica que necessita transformar-se para lidar com a perda da idealização de si mesmo; Ájax não era Aquiles e nem era visto assim por seus companheiros. Matar o herói em si seria condição para poder se apropriar ‘de quem se é’ na totalidade.

Egeu

          

  Rei de Atenas, pai de Teseu (o herói que mata o Minotauro no Labirinto de Creta). Egeu levou muitos anos para conseguir ter um filho. Em visita à cidade de Trezena, o rei é embriagado por seu amigo Piteu, decifrador de enigmas, e acaba dormindo com a filha de seu anfitrião, Etra.  Faz um combinado com a mesma de que se ela engravidasse, deveria criar o filho ali, para protegê-lo, até que ele tivesse condições de levantar uma imensa pedra e recolher uma espada e um par de sandálias que deixaria para o filho. Por volta de seus 16 anos, Teseu é informado pela mãe sobre sua origem, levanta a pedra pegando os objetos que o pai lhe deixou e segue para Atenas em busca do mesmo. Egeu o reconheceu pela espada, acolhendo-o como filho legítimo. Atenas - cumprindo uma punição por ter matado em jogos olímpicos o filho do rei Minos - tinha que mandar 14 jovens por ano, para a cidade de Creta, para alimentar o Minotauro. Com a população descontente pela aceitação de Egeu de realizar a punição, Teseu - para ajudar o pai - resolveu ir para a ilha, junto com os demais escolhidos, tentar matar a criatura abominável. Faz um acordo com o pai de que se fosse vencedor, trocaria as velas do barco que os levaria à Creta, substituindo as negras da partida por brancas. Após realizar seu feito, Teseu se esqueceu de trocá-las, e Egeu ao avistar de uma colina as velas negras do barco, matou-se lançando-se dali, dando  nome ao mar onde caiu de Mar Egeu. O pai não suportou a ideia da dor do filho morto, pois nem esperou o barco atracar para conferir; ou simbolicamente, pensaria também no suicídio metafórico do velho pai regente, deixando o poder para seu herdeiro, assim se transformando ao apropriar-se de sua nova condição, o aposentado. A impulsividade de Egeu ao concluir antes do encontro poderia ser pensada “como se ele fosse possuído por uma energia do arquétipo de puer, enquanto o filho, um jovem com a cabeça em outro foco, segue como fazem os jovens” (BAPTISTA, 2015). Os pais pensam nos filhos e os filhos esquecem-se dos pais. Egeu se matou por pensar não ter mais Teseu (um filho tão esperado). “Fazer do filho razão da sua vida é algo mortal; esta pode ser uma interpretação possível, cujo desfecho também foi a abertura de espaço para o reinado de Teseu, colocando as coisas em seus lugares” (op. cit.: idem).

Hêmon

            Foi descrito por Sófocles na tragédia de nome Antígona, era filho de Eurídice e Creonte – irmão de Jocasta. Noivo de Antígona – filha de Édipo e Jocasta – matou-se com uma espada ao descobrir sua noiva enforcada. Simbolicamente, o noivo de Antígona morta também não pode mais continuar existindo, a faceta noivo necessita se transformar para poder se adequar a nova situação da perda da pessoa amada.

Héracles

        

    O herói dos doze trabalhos. Há duas versões conhecidas de sua morte. Uma na qual morreu envenenado por uma túnica recebida de sua segunda esposa Dejanira. Ela foi enganada pelo centauro Nesso (que a desejava), achando que estava enviando um presente de amor eterno. Na segunda versão, Héracles se matou numa pira gigantesca que ele preparou, tentando aliviar sua imensa dor de alma, por num acesso de loucura ter matado sua mulher Mégara e seus filhos. Discute-se também se os doze trabalhos do herói determinados por Hera – a deusa dos casamentos legítimos, da família e dos contratos sociais – seriam para expiar os homicídios cometidos por Héracles. Ou, se o herói enlouqueceu e matou sua família após realizar seus feitos, e aí, matou-se pelo fogo com o objetivo de purificar sua alma. Simbolicamente, depois de tantos feitos não poderia continuar o mesmo, uma mudança radical é necessária para se adequar a quem se é no presente; frente a sua jornada não poderia voltar para a mesma situação, igual ao passado, antes de suas realizações; pensaria num adolescente que vai estudar em outro país, quando retorna não é mais o mesmo, sendo outro para sua família; então, tanto a família foi morta metaforicamente como o herói também se matou, ou transformou-se totalmente. Foi descrito por Sófocles nas Traquínias e por Eurípedes na tragédia homônima Héracles.

Meneceu

            Filho de Creonte, irmão de Hêmon, matou-se para salvar a cidade de Tebas obedecendo à profecia de Tirésias, na qual o regente Creonte só poderia livrar a cidade da desordem se um bem precioso seu fosse sacrificado. Meneceu se identificou com esse bem precioso. Após o desterro de Édipo, seus dois filhos – Polinices e Etéocles - brigaram pelo poder e Polinices atacou Tebas com auxílio de sete exércitos vizinhos. Tebas venceu os inimigos após o suicídio de Meneceu. Simbolicamente, podemos pensar na morte da juventude de Creonte (representada por seu filho Meneceu) para exercer-se como um soberano sábio, ponderado. Mas, se olharmos da perspectiva de Meneceu, poderíamos pensar numa autoidealização (considerar-se um bem precioso) que também necessita transformar-se em função do todo da ‘pessoa’ de Meneceu (se humano fosse). Descrito por Eurípides nas Fenícias.

            Entre as personagens mulheres, temos o suicídio de Alceste e, por enforcamento de Fedra, Leda, Jocasta, Antígona; por lançamento de Evadne; e por espada de Dejanira, Eurídice e Jocasta (outra versão). Também de Anticleia (mãe de Odisseu), por afogamento.

Alceste

           A tragédia de mesmo nome foi escrita por Eurípedes. Considerada a “melhor das mulheres”, era esposa de Admeto, rei da Tessália, sacerdote devoto de Apolo. Admeto ficou sabendo que as Moiras (deusas do Destino) teriam decidido cortar o fio de sua vida e pediu para que Apolo intercedesse por ele, adiando sua morte. As Moiras concordaram desde que ele enviasse alguém em seu lugar. A única pessoa que aceitou ir ao Hades foi sua esposa Alceste, e em troca pediu-lhe que jamais se casasse novamente. Na tragédia não se descreve como Alceste se matou, o coro diz apenas para Admeto, na iminência da morte de Alceste, que “tal desventura justificaria que se cortasse a garganta ou se passasse no pescoço o nó de um laço suspenso, e depois diz que ela parou de respirar” (EURÍPEDES, 1951: 222). Enquanto o rei e seus súditos participavam dos ritos fúnebres, Héracles apareceu pedindo hospedagem e, ao ser bem recebido por Admeto, apesar de seu enlutamento, o herói decidiu ir aos Ínferos e trazer Alceste de volta. Héracles disputou com Tânatos, vencendo-o, e trazendo de volta a rainha. A escolha por morrer em lugar do marido pode simbolicamente ser entendida como a morte necessária da condição de solteira para transformar-se na esposa. Um suicídio metafórico, já que Alceste retornou do mundo de Hades e voltou a viver com Admeto. Com a morte metafórica se confirmam as núpcias, se consuma o casamento.

Dejanira

            Personagem descrita por Sófocles nas Traquínias. Foi esposa de Héracles e enviou ao herói uma túnica dada a ela por Nesso - um centauro que a desejava - achando ser um presente de amor, mas na realidade foi um presente de morte, que envenenou e matou Héracles. Ao perceber a desgraça, Dejanira decidiu acompanhar o herói na morte e matou-se com uma espada. Como Hêmon, simbolicamente, Dejanira matou a esposa, pois sem seu amado, ela também não poderia mais existir, há que se lidar com a perda do marido, matando a esposa em si.

Evadne

            Descrita por Eurípedes na peça As Suplicantes. Esposa do herói Capaneu, lançou-se na pira fúnebre de seu marido, morto diante de Tebas. Também na morte consumou a coabitação com o marido. Simbolicamente, a mesma situação de Dejanira, a mulher tem que matar em si a esposa do marido morto, para se adequar a nova situação proposta pelo destino.

Eurídice

            

Descrita por Sófocles na tragédia Antígona, é a esposa de Creonte, mãe de Hêmon. Ao saber da notícia do suicídio do filho, matou-se com uma espada. Simbolicamente, a mãe do filho morto mata-se, para se adaptar a nova condição, pois sem filho, também não há mãe. Para se superar a dor, a condição de mãe deve ser transformada, isto é, a morte metafórica do papel de mãe. E o mesmo ocorre com a mãe de Odisseu, Anticleia, que pensa que ele não retornará de Tróia e afoga-se no mar (descrito por Homero na Odisseia).

Leda

            Descrita na tragédia de nome Helena por Eurípedes. Desesperada pela má reputação de sua filha Helena, Leda enforcou-se. Nessa tragédia Helena “não teria sido levada para Tróia por Páris e sim um espectro (‘clone’) dela, uma imagem feita por Hera, enquanto a autêntica teria ficado escondida na ilha de Faros, no Egito” (EURÍPEDES, 1951: 536) até o término da Guerra de Tróia. Simbolicamente, na medida em que a filha não atende as suas expectativas de mãe, esta opta por matar a mãe em si, até para poder aceitar a filha como ela é.

Jocasta (Epicasta)

            Mãe e esposa de Édipo, com quem tem quatro filhos – Polinices, Etéocles, Ismene e Antígona. Enforcou-se ao descobrir o incesto (versão de Sóflocles em Édipo Rei), ou matou-se com uma espada: “cortou o pescoço com a espada de um dos filhos mortos e, caiu entre eles” (EURÍPEDES, 1951, As Fenícias, p.141) ao ver seus dois filhos mortos nas portas de Tebas. Homero denomina Jocasta de Epicasta. Simbolicamente, uma mãe sem filhos deve matar o aspecto mãe em si para poder lidar com a perda, e quanto ao incesto, não seria possível ser mãe e esposa do mesmo homem.

Fedra

      

      Filha do rei Minos de Creta, irmã de Ariadne (que ajudou Teseu no Labirinto dando-lhe um fio-guia). Também esposa de Teseu. Personagem descrita por Eurípedes na tragédia Hipólito. Apaixonou-se por seu jovem enteado Hipólito – seguidor da deusa Ártemis e, portanto, adepto da castidade; filho de Teseu com uma rainha das amazonas – e ao ser rejeitada por ele, Fedra enforcou-se. Encontrada por Teseu, segurava na mão um bilhete acusando Hipólito de violentá-la, uma vingança de Fedra frente à rejeição, incriminando Hipólito. Simbolicamente, pode representar a morte necessária do aspecto jovem de Fedra, para a aceitação do envelhecimento de seu parceiro e de si mesma, pois ela se apaixonou pelo filho do marido por enxergar nele o próprio esposo mais jovem. Teseu decidiu mandar matar o filho, sem ouvir sua versão – o que poderia ser pensado como uma demanda de se conscientizar do próprio envelhecimento, com a morte da expressão de sua juventude.

Antígona

  

          Personagem descrita por Sófocles na peça Antígona e por Eurípedes em As Fenícias. Filha de Édipo e Jocasta. Na guerra civil de Tebas, por ocasião da morte de seus irmãos (ambos matam-se um ao outro), enterra Polinices contrariando a proibição do regente Creonte. Condenada à morte em confinamento, enforcou-se.  Para o grego era uma grave falha não sepultar os mortos. Como Creonte considerou Polinices um inimigo que atacou sua cidade, embora fosse um dos príncipes da mesma, ordenou que não fosse sepultado. Antígona escolheu obedecer às leis divinas, mesmo sabendo que seria morta por Creonte e sepultou o corpo de seu irmão. Simbolicamente, a morte ou transformação daquela que está aprisionada, impedida de ser livre para fazer suas escolhas e viver sua vida faz-se necessária.

            Há também no mito grego alguns relatos de personagens que tentaram se matar e não consumaram a morte por interferência de alguma divindade, como por exemplo: Psiquê ao perder Eros, tentou se afogar e foi impedida por Pan, Ariadne abandonada por Teseu, pensou em se enforcar, mas foi impedida por Dioniso. Poderíamos entender como tentativas de mortes metafóricas possibilitando a transformação de quem eram, para se adaptarem a nova condição, como um novo modo de lidar com a perda dos amados.

         Proponho pensarmos nestes personagens míticos que se suicidaram como representantes de padrões arquetípicos de comportamento, presentes nas pessoas que se matam ou que relatam ideação suicida. O personagem mítico representa o chamado simbólico da alma para que uma transformação ocorra na pessoa, para que aquele aspecto não mais adequado se atualize, isto é, ‘morra metaforicamente’, transforme-se.

         Cada personagem mitológico se apresenta com um modo predominante de captar e elaborar os eventos externos e internos, agindo de acordo com seus pressupostos básicos, governantes de seus comportamentos. Eles seriam as formas como cada pessoa perceberia ou apreenderia a realidade, seguida pela avaliação ou julgamento do que foi percebido e, consequentemente como atuaria no mundo - seu “modus operandi”. Cada um deles tem uma forma de se apresentar, com um jeito de fazer e de ser que lhe é específico, evidenciando uma estrutura global que se denomina ‘regência mítica’ (ALVARENGA, 2010: 23-25), ou, o que chamo de campo arquetípico de modulação dos nossos comportamentos.

Poderíamos compreender o humano - um projeto arquetípico a se realizar - como um ser constituído psiquicamente por estes campos de modulação míticos, que apresentariam os pressupostos para nossas vivências.

            A compreensão da complexa realidade mítico-simbólica – constituinte de nossa psique – pode ser feita por meio do estudo dos temas mitológicos que compõem as “histórias de vida” dos personagens, tornando-se referenciais de grande importância para auxiliar na compreensão dos relacionamentos, dos conflitos, das doenças e das possíveis alternativas para estes impasses.  Estas “histórias de vida” destas criaturas, consideradas como expressões arquetípicas que nos regem psiquicamente, mostram-nos alguns possíveis caminhos de apresentação de estruturas primordiais que necessitam ser atualizadas e tornadas humanas, formando os nossos padrões de comportamentos.

            Mães devem possibilitar que seus filhos deixem de ser filhos, suicidando o aspecto mãe em si mesmas, ou também elaborando a difícil e dolorosa perda deles por crescimento e, portanto, morte metafórica, ou mesmo, com a perda concreta deles (relatado por quem já viveu esta experiência como uma das dores mais difícil de se confrontar).

 Viúvos(as) deveriam elaborar suas perdas deixando suas vidas seguirem adiante, matando em si o aspecto da ‘união conjugal’, isto é, marido de esposa morta, deve deixar de ser o marido dela e vice-versa.

Pais, chefes, governantes devem suicidar em si o aspecto de apego ao poder, força e juventude, passando o bastão aos mais jovens no momento adequado para ambos. Os mais jovens, por sua vez, devem, simbolicamente, suicidar-se nesse aspecto de puerilidade, juventude para poderem assumir as responsabilidades da vida adulta. Meninas matam-se, simbolicamente, para poderem se tornar mulheres.

            Pensando nas considerações de Loraux (1988), apesar de na atualidade, após os movimentos feministas, a mulher ter diversificado seus papeis sociais, como também os homens, embora em menor proporção, ainda vivemos no Ocidente, numa sociedade bastante patriarcal, machista. Homens oprimidos em suas porções femininas e mulheres, no seu princípio masculino, sofrem por uma infinidade de situações. E talvez, os eventos motivadores da morte ‘desonrosa e violenta’ das mulheres, relatados nas tragédias gregas, nas quais os suicídios ocorreram, não estejam tão distantes dos valores da nossa pós-modernidade líquida (termo que tomo emprestado de Zygmunt Bauman, 1998).

            Pensando-nos como seres andróginos, constituídos de princípios masculino e feminino - como o símbolo do Tao, com suas polaridades yin e yang - poderíamos propor que uma mulher, regida por um padrão de comportamento arquetípico do herói Héracles, em seu princípio masculino, mate-se de modo viril. Ou, um homem poderia se matar regido por um padrão Fedra em sua polaridade feminina, e assim por diante. O que dificultaria muito os estudos quantitativos, pois embora alguns deles possam apontar que “homens se suicidam mais que mulheres” (BERTOLOTE, 2012: 49-50), qual será o princípio que os regem nessa escolha? Um homem que se mata motivado por um campo de modulação arquetípico feminino, não teria a mesma motivação de outro que se mata regido por um padrão masculino, então, deveriam ser computados da mesma forma? Levando em conta a participação do inconsciente nos comportamentos humanos, como deveríamos considerar o suicídio de um homem regido por um campo arquetípico de modulação de Fedra, por exemplo, seria um suicídio de homem ou de mulher, já que foi ‘ela’ que se matou ‘nele’?

            Dentro desta perspectiva, do ponto de vista pessoal, as estatísticas que levam em conta apenas os números dos gêneros (homem, mulher) não acrescentariam muito para a compreensão do evento.

Enfim, são tantos fatores envolvidos em cada pessoa neste fenômeno tão complexo do suicídio, que depois de consumado, não podemos conhecer a motivação de cada um para escolher este modo de sair da vida. Mas, penso na importância da falta de compreensão dos símbolos do ‘chamado da alma’ e na confusão de tomar a parte pelo todo, que só podem ser trabalhados, elaborados antes de o fato ocorrer.

Portanto, só podemos como profissionais de saúde ou como humanos tentar intervir preventivamente. Para isso, seria muito importante estar atento aos fatores de risco, termos empatia e sensibilidade para com a dor alheia, encaminharmos - quando suspeitarmos desta possibilidade - as pessoas em seus “processos de morrência” (FUKUMITSU, 2015) para acompanhamentos psicológicos que possam ajudá-las a discriminar que partes de si pedem pela morte, ou transformação. E, finalmente com o acolhimento amoroso, generoso, auxiliá-las a ressignificar sua existência, assumindo a responsabilidade pelas próprias escolhas e renúncias, aumentando a tolerância à dor existencial e a capacidade de se apropriar de quem se é.

Uma dificuldade maior estaria em buscar possibilidades para ajudar àquelas pessoas que não estão em acompanhamento psicológico. Aí, talvez, a grande importância da prevenção em níveis coletivos, estabelecendo discussões e reflexões sobre o tema.

Referências Bibliográficas

ALVARENGA, M. Z. & cols. Mitologia Simbólica – Estruturas da Psique e Regências Míticas (2ª ed.). São Paulo: Casa do Psicólogo, 2010.

BAUMAN, Z. O Mal-Estar da Pós-Modernidade. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 1998.

BERTOLOTE, J. M. O suicídio e sua prevenção. São Paulo: Editora Unesp, 2012.

CAMUS, A. O Mito de Sísifo (9a ed.). Rio de Janeiro: Record, 2012.

DURAND, G. A Imaginação Simbólica. São Paulo: Cultrix, 1988.

DURKHEIM, E. O suicídio: estudo de sociologia (2a ed.). Publicação original de 1897. São Paulo: Editora WMF Martins Fontes, 2013.

EURÍPIDES. Obras Dramáticas. Buenos Aires: El Ateneo Editorial, 1951.

FRANCISCATO, C. R. A Sedução do Mito. In: Revista Thot, no. 80, pp. 82-88. São Paulo: Editora Palas Athena, 2004.

FUKUMITSU, K. O. Comunicação pessoal na Disciplina da pós-graduação do Instituto de Psicologia da USP: Suicídio: Prevenção e Luto, 2015.

HILLMAN, J. Suicídio e Alma (2a ed.). Petrópolis: Vozes, 1993.

HOMERO. Odisseia. Edição bilíngue; tradução, posfácio e notas de Trajano Vieira; ensaio de Ítalo Calvino. São Paulo: Ed. 34, 2011.

HORACIO. Ode Carpe Diem. Disponível em: http://ed238729.no.comunidades.net/carpe-diem-poema-de-horacio - Acesso em 20/10/2016.

JUNG, C.G. Comentário Psicológico. In: EVANS-WENTZ, W. Y. O Livro Tibetano dos Mortos. São Paulo: Pensamento, 2013.

LORAUX, N. Maneiras trágicas de matar uma mulher: imaginário da Grécia Antiga. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editora Ltda, 1988.